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Entre los pueblos naturales, las medicinas naturales nunca se toman sin un ritual. Una droga, psicoactiva o no, tiene personalidad, un espíritu y forma parte de la naturaleza, como los propios seres humanos. Trabajamos con el recurso. Pero, ¿cuáles son las consecuencias cuando tomamos estas medicinas naturales sin los rituales curativos y de apoyo? En este blog, exploramos esta cuestión.
¿Las drogas son sólo un conjunto de sustancias activas? En el mundo occidental se ve así, entre las poblaciones naturales no. Los medicamentos son seres sensibles, espíritus, embajadores de la naturaleza que deben ser tratados con respeto y dignidad. Por eso, muchos remedios poderosos sólo los administra un chamán, curandero o sanador, que conoce el arte de tratar con estos espíritus. El uso de la medicina también va acompañado de rituales para apoyar y promover la cooperación con los espíritus.
Por tanto, el tratamiento de las plantas medicinales no consiste simplemente en arrancar la planta de la tierra y procesarla. Un chamán o curandero escucha y trabaja desde una posición humilde. Es precisamente a partir de este acercamiento del hombre y la sustancia medicinal que expande la mente (como las setas mágicas, la ayahuasca o la mescalina) como puede producirse la curación. Entonces, ¿qué ocurre realmente cuando las plantas medicinales se sacan de su contexto ceremonial? ¿Cuando ya no exista un papel para el chamán? ¿Qué les ocurre a los espíritus de las plantas cuando se introducen en una matriz farmacéutica?
Los rituales y las cosmovisiones de los pueblos originarios no son algo que deba ignorarse. Son la clave para volver a conectar con el mundo a nivel espiritual. Entonces, ¿cómo reconocemos y protegemos exactamente el papel que desempeñan los curanderos indígenas a medida que se dispara la demanda de medicinas naturales?
Hay varias plantas y setas que se han hecho enormemente populares en los últimos años. Y, por lo general, esa demanda se satisface sin tener en cuenta los efectos que la comercialización de dicha droga tiene sobre la vida salvaje y los pueblos indígenas. En este blog, nos centramos en la creciente necesidad de ayahuasca. Se trata de una bebida que altera la mente, elaborada a partir de dos plantas.
Muchas personas que han consumido ayahuasca piensan que no es más que una bebida de hierbas, que está completamente desvinculada de su contexto cultural y ceremonial original. Aunque algunos terapeutas siguen tejiendo un ritual en torno a ella (y eligieron exactamente lo que les gustaba de los rituales existentes), esto dista mucho de los orígenes culturales originales de la planta. Los curanderos indígenas, con sus años de experiencia que abarcan varias generaciones, tampoco lo comprenden.
En el mundo occidental nos gustaría comercializar potentes medicamentos vegetales listos para usar. Como explica Kenneth Tupper, de la Universidad de Columbia, «Beber ayahuasca en una ceremonia original no es asequible para la mayoría de la gente. Cuesta cientos de euros, y un billete de avión al Amazonas está completamente fuera de cuestión». Por tanto, puede ser la única forma de poder utilizar dicho fármaco.
Así que esto tiene dos caras: por un lado, está bien que ciertos remedios naturales sean accesibles a todo el mundo. Las investigaciones demuestran que tienen potencial para tratar el alcoholismo, la adicción, la depresión y el TEPT. Así que la cuestión es quién tiene acceso a la ayahuasca en un mundo en el que hay mucha necesidad de curación. Pero, ¿es el libre acceso a todas las medicinas naturales la solución o nos estamos perdiendo algo importante al dejar de lado el ritual?
Las empresas comerciales se apresuran a responder a la demanda de remedios naturales Una empresa canadiense ha lanzado una «píldora de ayahuasca». Lo ven como el siguiente paso lógico. Pero la ayahuasca es conocida como una droga poderosa que no sólo aporta curación, sino que también te desafía. La toma suele ir acompañada de náuseas, vómitos y malestar general. Según los chamanes, esto no debe verse como un efecto secundario desagradable que hay que eliminar. Forma parte de un «rito de paso», una dura prueba por la que tienes que pasar, que forma parte de la magia de la medicina.
En su libro «Millennium: Tribal Wisdom and the Modern World», el autor David Maybury-Lewis se pregunta por qué la gente sigue consumiendo ayahuasca si provoca efectos tan desagradables. Esto se debe a que los chamanes están convencidos de que los horrores son algo por lo que los humanos deben pasar para adquirir conocimientos. Una prueba así proporciona algo que una solución rápida nunca puede: autoconocimiento.
La estandarización de un medicamento y la necesidad de beneficiarse de él eliminan dichas propiedades medicinales de una planta. Al crear una droga que sólo proporciona una experiencia despreocupada, las empresas están engañando a los posibles usuarios haciéndoles creer que una sola pastilla podrá curar su ansiedad, tristeza o depresión.
El antropólogo Gerardo Reichel-Dolmatoff vivió con las tribus indígenas del Amazonas. Describió el énfasis que aquí se pone en el poder de los rituales. Éstas ayudaron a unir a un grupo social, a los individuos entre sí, pero también a todos los aldeanos con su pasado e identidad cultural. Esto está muy lejos del enfoque individual que los terapeutas suelen utilizar hoy en día.
Hoy en día, la ayahuasca se presenta como una panacea para todo tipo de dolencias, como los trastornos alimentarios, la adicción, la ansiedad y la depresión. ¿Pero no será que pasar por la «prueba» que forma parte del ritual asociado a este remedio natural es precisamente lo que hace que la ayahuasca sea tan poderosa? Entre los pueblos naturales, la enfermedad se considera una perturbación de las energías. Se centra no sólo en la salud y la curación del individuo, sino también en el entorno natural y social, del que el paciente forma parte. En el Amazonas, una curación es un acontecimiento que implica a todo el pueblo, y esto incluye incluso a los árboles, los ríos, los espíritus y el viento.
¿Y hasta qué punto pasamos por alto el hecho de que, curándonos a nosotros mismos, también podemos curar al propio mundo? Quién sabe, tal vez estemos intentando evitar nuestros sentimientos depresivos, que son una reacción a lo que le estamos haciendo al mundo. Tal vez lloremos la naturaleza, las ciudades y los pueblos y la destrucción de nuestra tierra. Quizá necesitemos curarnos en conexión con nuestro pueblo, los bosques, los campos, los ríos y los océanos que nos rodean.
Como parte de esa cura, el dinero y la atención también deben ir simultáneamente a las zonas de donde procede la medicina, a la conservación de los bosques tropicales y al mantenimiento de la cultura y la salud de los habitantes originales. Para que también podamos preservar el conocimiento y la experiencia de los guardianes del Bosque con sus conocimientos chamánicos.
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